Wednesday, 23 September 2026

अष्टविनायक — महाराष्ट्राच्या मांगल्याची आठ द्वारे

महाराष्ट्राच्या मातीत गणेशभक्तीचा जो अखंड प्रवाह वाहतो, त्याचे सर्वात प्राचीन आणि पवित्र रूप म्हणजे अष्टविनायक यात्रा. पुणे, रायगड आणि नगर जिल्ह्यांच्या परिसरात विखुरलेली ही आठ स्वयंभू गणपती स्थाने केवळ धार्मिक तीर्थक्षेत्रे नाहीत; ती महाराष्ट्राच्या सांस्कृतिक स्मृतीचे आठ स्तंभ आहेत, जिथे दगडातून देवत्व प्रकटले आणि शतकानुशतके भक्तांच्या श्रद्धेने त्याला आकार दिला.


अष्टविनायकाची संकल्पना :

"अष्ट" म्हणजे आठ आणि "विनायक" म्हणजे विघ्नहर्ता गणेश — या आठ मूर्ती स्वयंभू (स्वतः निर्माण झालेल्या) मानल्या जातात, म्हणजे त्या कुणा शिल्पकाराने घडवलेल्या नाहीत, तर निसर्गतः त्या रूपात प्रकट झाल्या अशी श्रद्धा आहे. प्रत्येक मूर्तीची सोंड वेगळ्या दिशेने वळलेली आहे, प्रत्येकाचे डोळे, हात आणि मुद्रा भिन्न आहेत — जणू एकाच परमतत्त्वाची आठ भिन्न रूपे. या आठ स्थानांना जोडणारी परंपरा किमान अठराव्या शतकापासून, पेशवाईच्या काळापासून प्रचलित आहे, जेव्हा भक्तांनी विशिष्ट क्रमाने ही यात्रा करण्याची रीत रूढ केली.



अष्टविनायकांची आठ स्थाने आणि त्यांची कथा :

मोरगाव — मयूरेश्वर :


पुणे जिल्ह्यातील कऱ्हा नदीच्या काठी वसलेले मोरगाव हे अष्टविनायकांचे "आदिस्थान" मानले जाते — यात्रेचा प्रारंभ आणि समारोपही येथूनच होतो. सिंधू नामक राक्षसाचा वध करण्यासाठी गणेशाने मोरावर (मयूरावर) आरूढ होऊन येथे अवतार घेतला, म्हणून नाव मयूरेश्वर. श्री मयूरेश्वर गणेशाचे, हे स्वयंभू व आद्यस्थान आहे. प्रत्येक घरात म्हटली जाणारी ‘सुखकर्ता दुःखहर्ता’ ही आरती श्री समर्थ रामदास स्वामींना याच मंदिरात स्फुरली, असे म्हणले जाते.

मोरेश्वराचे मंदिर म्हणजे एक प्रशस्त गढीच आहे. मंदिर काळ्या दगडापासून तयार करण्यात आले असून ते बहामनी काळात बांधले गेले आहे . गावाच्या मध्यभागी असलेल्या या देवळाला चारही बाजूंनी मनोरे आहेत. मोगल काळात देवळावर आक्रमण होऊ नये म्हणून या देवळाला मशिदीसारखा आकार दिला आहे. देवळाच्या बाजूने ५० फूट उंचीची ‍संरक्षण भिंत आहे. गाभाऱ्यातील मयूरेश्वराची मूर्ती बैठी, डाव्या सोंडेची, पूर्वाभिमुख आणि अत्यंत आकर्षक आहे. मूर्तीच्या डोळ्यात व बेंबीत हिरे बसवले आहेत. मस्तकावर नागराजाचा फणा आहे. मूर्तीच्या डाव्या- उजव्या बाजूस रिद्धि-सिद्धीच्या पितळी मूर्ती असून पुढे मूषक व मयूर विराजमान आहेत.


सिद्धटेक  — सिद्धिविनायक :

अहिल्यानगर जिल्ह्यातील कर्जत तालुक्यात हे ठिकाण असून दौंडपासून १९ कि. मी. अंतरावर आहे. तर राशिनपासून २३ कि. मी. अंतरावर आहे. सिद्धटेक गावात भीमा नदीच्या तीरावर, एका टेकाडावर उजव्या सोंडेचा सिद्धिविनायक विराजमान आहे. पुराणकथेनुसार, विष्णूने मधुकैटभ राक्षसांचा पराभव करण्यासाठी येथे गणेशाची आराधना करून "सिद्धी" प्राप्त केली, म्हणून हे नाव. उजव्या सोंडेच्या मूर्तीचे व्रत कठीण मानले जाते, त्यामुळे भक्त येथे विशेष संकल्पाने येतात.

हे मंदिर अहिल्याबाई होळकरांनी बांधले आहे. मंदिरात आत जातांना डाव्या बाजूला शिव, विष्णु, सूर्य, गणपती, आदिमाया असे पंचायतन आहे. श्रींचे मंदिर उत्तराभिमुख आहे. श्री सिद्धिविनायकाची मूर्ती स्वयंभू आहे. गाभारा १५ फूट उंच व १० फूट रूंद आहे. श्री सिद्धिविनायकाच्या भोवती चांदीचे मखर आहे. श्रींच्या डाव्या उजव्या बाजूला जय विजयाच्या मोठ्‍या मूर्ती आहेत. सिंहासन दगडी आहे. मधल्या गाभाऱ्यात देवाचे शेजघर आहे. सभामंडपाच्या पुढे महाद्वार आहे. त्यावर नगारखाना आहे. मंदिरातील सिद्धिविनायकाची मूर्ती स्वयंभू असून ती तीन फूट उंच व अडीच फूट रुंद आहे. आहे. मूर्तीचे तोंड उत्तरेकडे असून ती गजमुखी आहे. सोंड उजवीकडे असल्याने सोवळे कडक आहे. त्यामुळे हा गणपती भक्तांसाठी कडक मानला जातो. गणपतीने एक मांडी घातली असून त्यावर ऋद्धि-सिद्धी बसलेल्या आहेत. प्रभावळीवर चंद्र, सूर्य, गरुड यांच्या आकृत्या असून मध्यभागी नागराज आहे. या देवळाला एक प्रदक्षिणा घालायची म्हणजे १ किलोमीटर चालावे लागते.

आख्यायिकेनुसार हा गणपती असलेली संपूर्ण टेकडीच दैवी शक्तीने प्रभावित असून तिच्या सलग २१ दिवस २१ प्रदक्षिणा केल्यास जीवनात अर्धवट राहिलेली, विघ्न बाधित कार्ये सिद्धीस म्हणजे पूर्णत्वास जातात. यासाठी सिद्धटेकची ख्याती आहे.


पाली — बल्लाळेश्वर :




रायगड जिल्ह्यातील पाली गावी बल्लाळेश्वराचे मंदिर आहे. हे स्थान रायगड जिल्ह्यातील सुधागड तालुक्यात असून, सुधागड या भव्य किल्ल्याची पार्श्वभूमी व अंबा नदीच्या निसर्गरम्य सान्निध्यात बल्लाळेश्वराचे मंदिर वसले आहे.  बल्लाळ नामक बालभक्ताच्या अपार गणेशभक्तीची आणि त्याच्या वडिलांनी दिलेल्या शिक्षेची करुण कथा येथे जोडलेली आहे. गणेशाने प्रसन्न होऊन बल्लाळाला दर्शन दिले आणि स्वतः याच नावाने येथे स्थिरावले, अशी आख्यायिका. अष्टविनायकातला हा एकच असा गणपती आहे की जो भक्ताच्या नावाने (बल्लाळ) प्रसिद्ध आहे. बल्लाळ हा गणपतीचा असीम भक्त होता.

या मंदिराची रचना वैशिष्ट्यपूर्ण आहे, जेव्हा सूर्य उगवतो तेव्हा त्याची किरणे मूर्तीच्या अंगावर पडतात. या मंदिराच्या दोन्ही बाजूस दोन तलाव आहेत. त्यातील एकाचे पाणी रोजच्या पूजेसाठी वापरले जाते. गणपतीच्या अंगावर उपरणे व अंगरखा अशी वस्त्रे आहेत.  गणेशाचे कपाळ विशाल असून डोळ्यात हिरे आहेत. मंदिर चिरेबंदी आहे. मंदिरात प्रचंड घंटा असून ती चिमाजी अप्पांनी अर्पण केली आहे.


महड — वरदविनायक :




रायगड जिल्ह्यातीलच महड येथे वरदविनायकाचे मंदिर कोकणच्या हरित निसर्गात वसलेले आहे. येथील मूर्ती स्वयंभू असून तिला "वर" (वरदान) देणारा गणेश म्हणून पूजले जाते.  गृत्समद ऋषींना येथे वर मिळाला म्हणून येथील विनायकाला 'वरद विनायक' म्हणतात. गृत्समद  ऋषी हे  गाणपत्य संप्रदायाचे आद्य प्रवर्तक समजले जातात. पुरातन काळात महाडचे नाव मणिपूर वा मणिभद्र होते.

या मंदिरातील नंदादीप शतकानुशतके अखंड तेवत असल्याची श्रद्धा भाविकांमध्ये रूढ आहे. या मंदिराचा जीर्णोद्धार झाला असला तरी मंदिराचा गाभारा प्राचीन  असून तो हेमाडपंथी आहे. हा गणपती पुरातन कालीन असल्याचे सांगितले जाते.  येथील मूर्ती स्वयंभू असून धोंडू पौढकर यांना ती येथील तलावात १६९० साली सापडली. १७२५ साली कल्याणचे सुभेदार रामजी महादेव भिवळकर यांनी येथे देऊळ बांधले व महड गावही वसवले. या मंदिरासंदर्भात एक दंतकथा प्रसिद्ध आहे. एका भक्ताला स्वप्नात देवळाच्या मागील तळ्यात पाण्यात पडलेली मूर्ती दिसली. त्याप्रमाणे त्या व्यक्तीने शोध घेतला व मूर्ती मिळाली. तीच या मंदिरातील प्रतिष्ठापना केलेली मूर्ती होय. मंदिरात दगडी महिरप असून गणेशाची मूर्ती सिंहासनारूढ आहे व डाव्या सोंडेची आहे. इ. स. १७२५ मध्ये पेशवे काळात हे मंदिर बांधले गेले.


थेऊर — चिंतामणी :


पुणे जिल्ह्यातील थेऊर येथे मुळा-मुठा नद्यांच्या संगमावर चिंतामणी गणेशाचे स्थान आहे. ब्रम्हदेवाने आपले चित्त स्थिर करण्यासाठी गणपतीची या जागी आराधना केली. त्यामुळे या गावाला थेऊर असे नाव पडले, अशी अख्यायिका आहे. यासंदर्भात आणखी एक कथा आहे. राजा अभिजीत व राणी गुणवतीचा मुलगा गुणाने कपिलमुनींकडे असलेला चिंतामणी हे रत्‍न चोरले. कपिलमुनींना हे कळले तेव्हा त्यांनी गणपतीला ते रत्‍न गुणाकडून परत आणण्याची विनंती केली. गणपतीने गुणाचा वध करून ते रत्‍न कपिलमुनींना दिले. मात्र, कपिलमुनींनी हे रत्‍न गणपतीला अर्पण केले. गणपतीच्या गळ्यात त्यांनी ते घातले व त्यांची चिंताही दूर झाली. त्यामुळे गणपतीला येथे चिंतामणी या नावाने ओळखले जाऊ लागले. "चिंता हरण करणारा" चिंतामणी. 




श्रीमोरया गोसावी महाराज यांना थेऊर हे गाव इनाम असून सदर मंदिराची पुनर्बांधणी श्रीमोरया यांचे नातू श्रीधरणीधर महाराज देव यांनी बांधले. १०० वर्षांनंतर पेशव्यांनी तेथे भव्य व आकर्षक मंदिर व सभागृह बांधले. हे मंदिर पूर्णपणे लाकडापासून बनवले आहे. त्याकाळी हे मंदिर बांधायला ४० हजार रुपये लागले होते. युरोपीयांकडून पेशव्यांना पितळाच्या दोन मोठ्या घंटा मिळाल्या होत्या. त्यातील एक महाडला असून दुसरी येथे आहे. वयाच्या २७व्या वर्षी माधवराव पेशव्यांना क्षयरोग झाला. तेव्हा त्यांना येथे आणण्या‍त आले. या गणपतीसमोरच त्यांची प्राणज्योत मालवली. त्यांची पत्‍नी रमाबाई त्यानंतर सती गेल्या. त्यांच्या स्मरणार्थ येथे बाग तयार करण्यात आली आहे. मोरया गोसावी यांना येथेच सिद्धी प्राप्त झाल्याचेही सांगितले जाते.

श्री चिंतामणीचे मंदिर भव्य असून मंदिराच्या आवारात एक मोठी घंटा आहे. मंदिरातील मूर्ती स्वयंभू असून डाव्या सोंडेची, आसन घातलेली व पूर्वाभिमुख आहे. त्याच्या दोन्ही डोळ्यात लाल मणी व हिरे आहेत. हे मंदिर आजही मजबूत स्थितीत आहे.


लेण्याद्री — गिरिजात्मज :


जुन्नरजवळील डोंगरात कोरलेल्या बौद्ध लेण्यांच्या संकुलातच गिरिजात्मज गणेशाचे स्थान आहे. पार्वतीने (गिरिजा) पुत्रप्राप्तीसाठी तपश्चर्या केली आणि गणेश येथे "गिरिजेचा आत्मज" म्हणून जन्मला, अशी कथा. सुमारे तीनशे पायऱ्या चढून जावे लागणारे हे एकमेव डोंगरातील गुहामंदिर आहे. श्री गिरिजात्मज लेण्याद्री गणपती हे अष्टविनायकातील एकमेव गणपतीचे मंदिर लेण्यांमध्ये कोरलेले आहे. लेण्याद्री बाबतची प्राचीन आख्यायिका अशी सांगितली जाते की, पांडव अज्ञातवासात असताना त्यांनी  लेण्याद्री येथील लेणी एका रात्रीत कोरली. येथे पुर्व ते पश्‍चिम एकुण २८ लेणी आहेत. श्री. गिरीजात्मज गणेशाचे मंदिर सातव्या लेण्यामध्ये आहे. या लेणीमध्ये पार्वती मातेने बारा वर्षे पुत्र प्राप्तीसाठी तपश्‍चर्या केली. या बारा वर्षांच्या तपश्‍चर्येनंतर श्री गणेशजी स्वयंभू प्रकट झाले.

गिरीजा म्हणजेच माता पार्वती आणि आत्मज म्हणजे मुलगा, म्हणून या गणरायाचे नांव श्री गिरीजात्मज असे पडले असावे. या डोंगराला पुर्णतः लेणी असल्याने लेण्याद्री असे संबोधले जाते. असा हा लेण्याद्रीचा गिरीजात्मज. लेण्याद्रीचे श्री गणेश मंदिर हे दक्षिणाभिमुख आहे. . जुन्नर तालुक्याच्या उत्तरेला हतकेश्वर आणि सुलेमानच्या डोंगररांगांमध्ये असलेल्या २८ लेण्यांपैकी एका लेण्यात गणपतीची मूर्ती असल्याने त्या सर्वच लेण्यांना ‘गणेश लेणी’ असे म्हणतात., हा भाग गोळेगाव या गावाच्या हद्दीमध्ये आहे. जवळूनच कुकडी नदी वाहते. या ठिकाणाचा उल्लेख 'जीर्णापूर' व 'लेखन पर्वत' असा झाल्याचे आढळते. पार्वतीने ज्या गुहेत तपश्चर्या केली असा समज आहे त्याच गुहेमागे कुणा गणेश भक्ताने गणपतीची ही मूर्ती कोरली आहे. हे देवस्थान लेण्यांमध्ये आहे म्हणून याला लेण्याद्री असे नाव पडले.


ओझर — विघ्नहर :




कुकडी नदीच्या काठी ओझर येथे विघ्नासुर राक्षसाच्या नात्याची कथा जोडलेली आहे — गणेशाने त्याला पराभूत करून "विघ्नहर" हे नाव धारण केले आणि राक्षसानेच विनंती केली की भक्तांच्या मार्गातील विघ्ने आधी गणेशापुढेच यावी. या मंदिराचे सोन्याचे शिखर विशेष प्रसिद्ध आहे. १७८५ मध्ये बाजीराव पेशव्यांचे भाऊ चिमाजी आप्पा यांनी हे देऊळ बांधून त्यावर सोनेरी कळस चढविला.विघ्नहराच्या मंदिराच्या पुढे २० फुट लांब सभागृह असून आतील गाभारा १० बाय १० फुटाचा आहे. मंदिराच्या कडेने मजबूत संरक्षक भिंत आहे. येथील पूर्वाभिमुख मूर्तीच्या कपाळावर नाभीवर हिरे आहेत. पुणे नाशिक रस्त्यावर जुन्नर तालुक्यातील हे देवस्थान नारायणगावापासून ८ कि.मी. अंतरावर कुकडी नदीच्या काठी आहे. 


रांजणगाव — महागणपती :

पुणे-नगर मार्गावरील रांजणगाव येथे महागणपतीचे भव्य स्थान आहे. त्रिपुरासुराच्या वधाआधी शंकरांनीच येथे गणेशाची आराधना केली, अशी कथा सांगितली जाते. यात्रेतील हे शेवटचे थांबा-स्थान मानले जाते, जिथून पुन्हा मोरगावकडे परतीचा प्रवास सुरू होतो. रांजणगावचे श्री महागणपतीचे मंदिर पूर्वाभिमुख असून, मुख्य रस्त्यावर उजवीकडे आहे. दक्षिणायन आणि उत्तरायण यांचा मध्य काळात सूर्याचे किरण मूर्तीवर पडतील, अशी मंदिराची वैशिष्ट्यपूर्ण बांधणी केली आहे. मूळ मूर्तीला "महोत्कट' असे नाव असून, तिला दहा सोंडा व वीस हात आहेत, असे म्हणतात, परंतु ती तळघरात ठेवलेली आहेत. येथील पूजेकरिता ठेवलेल्या मूर्तीच्या बाजूला ऋद्धी-सिद्धी आहेत. हा गणपती नवसाला अगदी हमखास पावतो, अशी भाविकांची श्रद्धा आहे. सभामंडपातून आत गेल्यावर गाभाऱ्यात गणेशाची डाव्या सोंडेची आसन घातलेली रेखीव मूर्ती आहे. मूर्तीचे कपाळ रुंद असून दोन्ही बाजूंना ऋद्धी-सिद्धी आहेत. या मूर्तीच्या खालच्या बाजूला तळघर आहे. तळघरात महागणपतीची अजून एक लहान मूर्ती आहे. ही गणपतीची मूळ मूर्ती असून, तिला दहा सोंडा व वीस हात आहेत, असे सांगतात.आराधनेद्वारे गणपतीला प्रसन्न करवून भगवान शंकराशिवाय इतर कोणी आपला वध करू शकणार नाही, असा वर त्रिपुरासुराने मिळवला. या वरामुळे त्रिपुरासूर उन्मत्त झाला. सर्व देवांना त्याने पराभूत केले. सर्व देव हिमालयात दडून बसले. त्रिपुरासूर मोठ्या ऐटीत इंद्राच्या आसनावर जाऊन बसला व त्याने आपली वक्रदृष्टी शंकराकडे वळवली. त्याच्याकडे जाऊन त्याने कैलास पर्वताची मागणी केली. त्रिपुरासुराचे दोन सेनापती भीमकाय व वज्रदंत यांनी भूलोकी सर्वांना त्रास देण्यास प्रारंभ केला. तेव्हा एका ब्राह्मणाचे रूप घेऊन शंकर त्रिपुरासुराकडे आले व मला चौसष्ट कला येतात, त्या दाखवण्यासाठी आलो आहे, असे सांगितले. त्रिपुरासुराने तुझी कला आवडली तर तू जे मागशील ते देईन असे सांगितले. ब्राह्मणाने तीन विमाने करून दिली व त्याला सांगितले, "यातून तू कुठेही जाऊ शकशील, मात्र शंकराने बाण मारल्यास तुझा नाश होईल. त्रिपुरासुराने आनंदाने त्या ब्राह्मणाला दहा गावे बक्षीस दिली. नंतर त्रिपुरासुर व शंकर यांच्यात तुंबळ युद्ध झाले. शंकराने "प्रणम्य शिरसा देवम्‌' या श्‍लोकाचे स्मरण करून, एका बाणात त्रिपुरासुराचा वध केला. कार्तिक शुद्ध पौर्णिमेला ही घटना घडली म्हणून या दिवसाला "त्रिपुरी पौर्णिमा' म्हणतात. शंकराने गणेशाचे जेथे स्मरण केले ते मणिपूर गाव होय. तिथे शंकराने गजाननाची स्थापना केली. आज तेच गाव रांजणगाव म्हणून ओळखले जाते.पुणे-अहमदनगर रस्त्यावर व पुण्यापासून ५० किलोमीटरवर रांजणगाव येथे हे देऊळ आहे.महागणपती मंदिर सुमारे चारशे वर्षांपूर्वीचे असून, दगडी गाभाऱ्याचे काम पेशवाईमध्ये झाले. सवाई माधवराव पेशव्यांनी हे काम केले. मंदिराच्या उजव्या बाजूला दगडी ओवऱ्या असून, पेशव्यांचे सरदार मल्हारराव होळकर व महादजी शिंदे यांनी त्या बांधल्या. मंदिरासमोरील लाकडी मंडपाचे काम इंदूरच्या सरदार किबे यांनी केले.


यात्रेची परंपरा आणि आत्मिक अनुभव

अष्टविनायक यात्रा साधारणतः तीन दिवसांत, विशिष्ट क्रमाने पूर्ण करण्याची प्रथा आहे — मोरगावपासून सुरू होऊन पुन्हा मोरगावातच समाप्त होणारी ही यात्रा एका वर्तुळाकार तीर्थभ्रमणासारखी आहे, जणू भक्त स्वतःच्या मनातील विघ्नांचे एक चक्र पूर्ण करून पुन्हा मूळ बिंदूवर परततो. वाहनाने प्रवास करणाऱ्यांसाठी ही यात्रा सुखकर झाली असली, तरी पूर्वीच्या काळी बैलगाडी किंवा पायी केलेल्या या प्रवासात कोकणचे घाट, सह्याद्रीचे कडे आणि नदीकाठची हरितता अनुभवायला मिळत असे.




आजही श्रावण महिना, गणेश चतुर्थीचा काळ आणि माघी गणेश जयंती या काळात अष्टविनायक मंदिरांत भक्तांची अलोट गर्दी असते. प्रत्येक मंदिराचे स्थापत्य, त्याच्या भोवतीचा निसर्ग आणि त्याच्याशी जोडलेली आख्यायिका वेगळी असली, तरी या आठ स्थानांतून एक समान सूत्र वाहते — विघ्नांवर मात करून मांगल्याकडे जाण्याचा मार्ग. हीच अष्टविनायक यात्रेची खरी शिकवण आहे आणि हेच महाराष्ट्राच्या श्रद्धाशील मनाचे प्रतिबिंब आहे.


Monday, 21 September 2026

नाशिक जिल्ह्यातील जागृत गणेशस्थाने: ढोल्या गणपती, शमी गणेश, सिद्धिविनायक आणि इच्छापूर्ती गणेश

मागील लेखात आपण नाशिक शहरातील प्राचीन गणेश स्थानांबद्दल माहिती जाणून घेतली होती. गोदाकाठची नवश्या, मोदकेश्वर, तिळा या गणेशमूर्तींइतकीच श्रद्धा जिल्ह्यातील इतर काही स्थानिक गणेशस्थानांनाही लाभलेली आहे. या लेखात आपण नाशिक शहरातील ढोल्या गणपती, ओढा येथील शमी गणेश, सटाणा तालुक्यातील ठेगोंडा येथील सिद्धिविनायक आणि चांदवडजवळील इच्छापूर्ती गणेश या चार स्थानांचा परिचय करून घेऊया. 

नाशिकचा ढोल्या गणपती : 

 


नाशिक शहरातील अशोकस्तंभ परिसरात वसलेले हे मंदिर सुमारे तीनशे वर्षांपूर्वी, स्थापन झाले असल्याचे मानले जाते. येथील मूर्ती अत्यंत भव्य, लंबोदर आणि विशालकाय स्वरूपाची असल्याने या गणपतीला "ढोल्या गणपती" असे नाव पडले. तिची उंची ७ फूट उंच व ४ फूट रुंद आहे. ही मूर्ती काळ्या दगडाची असून, तिला नित्याने शेंदूर लावल्याने मूर्ती शेंदरी रंगाची झाली आहे. 

जुन्या काळी गावाच्या सीमेवर मारुती, गणपती आणि भैरवनाथ यांची मंदिरे स्थापण्याची परंपरा होती - कारण या तिन्ही देवता संकटमोचक आणि विघ्नहर्त्या मानल्या जात. याच परंपरेनुसार त्या काळी नाशिक शहराच्या हद्दीवर असलेल्या अशोकस्तंभाजवळ ढोल्या गणपतीचे मंदिर उभारले गेले. आज शहराचा विस्तार वाढल्याने हे मंदिर नाशिकच्या मध्यवर्ती भागात आले आहे, तरीही त्याचे मूळचे स्थानमाहात्म्य कायम आहे. 

ढोल्या गणपती मानाचा, नवसाला पावणारा व प्रचंड श्रध्दा असलेला असल्याने संकष्टचतुर्थीच्या दिवशी असंख्य भाविक गजाननाचे दर्शन घेण्यास येतात. या दिवशी मंदिरात अनेक धार्मिक कार्यक्रम केले जातात. तसेच या मंदिरात गणेश उत्सवही मोठा प्रमाणात साजरा केला जातो. यावेळेस मंदिरात उत्सवाचे वातावरण असते.


ओढा येथील शमी गणेश :


नाशिकपासून अवघ्या १२ किलोमीटर अंतरावर असलेल्या ओढा या ठिकाणी गणेशाची स्वयंभू मूर्ती आहे. त्याला ओढ्याचा ‘शमी गणेश’ असे म्हणतात.  गोदावरीच्या काठी असलेले हे मंदिर अत्यंत विलोभनीय आहे.

 या मंदिराचे वैशिष्ट्य म्हणजे सूर्याची पहिली किरणे गणपतीच्या पायावर पडतात व तिथून परावर्तित होऊन समोर असलेल्या महादेवाच्या मंदिरात जातात. याचे साक्षीदार होण्यासाठी हजारो भाविक पहाटे दर्शनाला हजेरी लावतात. ओढा हे गाव तसे ऐतिहासिक. ब्रिटीशांच्या कालावधीत पेशव्यांचे राज्य असताना रंगराव ओढेकर नावाचे ब्राह्मण या ठिकाणी वास्तव्यास होते. त्यांनीच नाशिकच्या काळाराम मंदिराची उभारणी केली. ते धार्मिक वृत्तीचे असल्याने व त्यांना नित्य गणपतीची पूजा करण्याची सवय असल्याने त्यांनी ओढा येथे गणेशाच्या मंदिराची स्थापना केली. ओढेकर सरदारांची ओढा येथे मोठी गढी होती. आजही या गढीचे भग्नावशेष पाहायला मिळतात. 

हे मंदिर म्हणजे वास्तुशास्त्राचा उत्तम अविष्कार आहे. मंदिरात कमानीतून प्रवेश करतांना समोरच रूद्रहनुमान मंदिर व नीळकंठेश्वर महादेवाची मंदिरे दृष्टीस पडतात. दगडाच्या पायऱ्या उतरून खाली घाटाकडे गेल्यास गणेशाची उजव्या सोंडेची मूर्ती चार भुजांची आहे. तिच्या एका हातात अंकुश असून दुसऱ्या हातात पाश आहे. दोन्ही हातांनी तो श्रद्धा आणि भक्ती मागतो. उदराला नाग आहे. गणपती मूर्ती चौरंगावर स्थापन्न झालेली असून पूर्वाभिमुख आहे. तसेच हातात कडे, पायात कडे तर डोक्यावर मुकूट आहे. काही वर्षांपूर्वी गावातल्या सहकाऱ्यांनी एकत्र येऊन मंदिराचा जीर्णोद्धार केला. या जीर्णोद्धारात मूळ मंदिराला धक्का न लावता समोरील मोठे दगड दूर करून सभामंडपाची उभारणी केली. या मंदिराचे बांधकाम एकाच शिळेतील असल्याने मंदिराला प्रदक्षिणा घालता येत नाही. विस्तिर्ण अशा सभामंडपामुळे भाविकांना प्रसन्नता लाभते. 

या मंदिराच्या परिसरात शमी वृक्ष मोठ्या प्रमाणात होते. त्या झाडांच्या सावलीत गणपतीचे मंदिर होते. त्यामुळे या गणपतीला ‘शमी गणेश’ म्हणूनही संबोधले जाते. त्याचप्रमाणे उजव्या सोंडेची मूर्ती असल्याने तिला काही भाविक ‘सिद्धिविनायक’ देखील म्हणतात. दर चतुर्थीला येथे दर्शनासाठी भाविकांच्या रांगा लागतात.


ठेंगोडा येथील सिद्धिविनायक :


नाशिक - सटाणा महामार्गावर सटाण्यापासून १० किमी. वर हे टुमदार मंदिर आहे. या मंदिराच्या इतिहासात नोंदी नसल्या, तरी जोशी कुटुंबीयांची पाचवी पिढी सध्या इथे कार्यरत आहे. त्यामुळे मंदिर जुने असल्याचे जाणवते. १९६९ मध्ये गिरणा नदीला आलेल्या पुरानंतर या ठिकाणाची ओळख वाढली. आसपास पुराचे पाणी असूनही मंदिर, गणपतीची मूर्ती, दिवे, घंटा, साखळदंड यांना कसलीही हानी पोहोचली नाही. तेव्हापासून या गणपतीची ख्याती वाढली. सूतगिरणीच्या कामगारांचे ठेकेदार असलेल्या श्री. पटेल यांनी इतर ग्रामस्थांच्या मदतीने मंदिराचा जीर्णोद्धार केला.

नाशिक जिल्ह्यात उजव्या सोंडेच्या गणपतीची मंदिरे फार कमी आहेत. त्यापैकी ठेंगोड्याच्या गणपतीची ही मूर्ती स्वयंभू असून  पूजाविधी कडक आहेत. माघी गणेश जन्म सोहळा, भाद्रपद गणेशोत्सव, श्रावणी सोमवार हे सण इथे विशेष आहेत. श्रावणी सोमवारी इथे सामुदायिक सत्यनारायण पूजा संपन्न होतात. मंदिराचे अधिकृत ट्रस्ट असून त्यामार्फत गणेशोत्सव काळात अन्नदान तसेच इतर लोकोपयोगी कामे वर्षभर केली जातात. गणपती नवसाला पावतो, अशी श्रद्धा असल्याने अनेक जण नवस पूर्तीसाठी या मंदिरात येतात. 


चांदवडचा इच्छापूर्ती गणेश :




चांदवड तालुक्यातील वडबारे गावाजवळ, प्रसिद्ध रेणुका देवी मंदिराच्या परिसरात इच्छापूर्ती गणेशाचे भव्य मंदिर आहे. या मंदिराला सुमारे तीनशे वर्षांची परंपरा लाभलेली आहे. सांगितले जाते की, बीड येथील मूळ रहिवासी असलेले बाबा पाटील यांना होळकरांनी इसवी सन १७३० मध्ये आपल्या सेवेत घेतले. त्यांनी वडबारे गावाची स्थापना करतानाच होळकरांची सेवाही सुरू ठेवली. याच काळात एकदा डोंगरात फेरफटका मारताना त्यांना एका "बारी"त (डोंगरातील घळई अथवा दरीसदृश जागेत) स्वयंभू गणेशमूर्ती सापडली. त्यांनी तिची विधिवत प्रतिष्ठापना केली, आणि तेव्हापासून हा गणपती "बारीतील गणपती" आणि तो परिसर "गणेशबारी" या नावाने ओळखला जाऊ लागला. भक्तांची मनोकामना पूर्ण करणारा म्हणून या गणेशाला "इच्छापूर्ती गणेश" असे नाव प्राप्त झाले. आजही गणेशोत्सवात या मंदिरात भाविकांची मोठी गर्दी असते, आणि चांदवडच्या ऐतिहासिक वारशामध्ये (अहिल्यादेवी होळकरांचा रंगमहाल, चंद्रेश्वर मंदिर, जैन लेणी) या मंदिराचीही महत्त्वाची नोंद घेतली जाते.

नाशिक जिल्हा हा केवळ मोठ्या, सुविख्यात तीर्थक्षेत्रांपुरता मर्यादित नसून, त्याच्या प्रत्येक तालुक्यात, गावागावांत श्रद्धेने जपलेली छोटी-मोठी गणेशस्थाने विखुरलेली आहेत. ढोल्या गणपती आणि इच्छापूर्ती गणेश यांसारख्या स्थानांना दस्तऐवजीकृत इतिहास लाभला असला, तरी ओढ्याचा शमी गणेश व थेंगोड्याचा सिद्धिविनायक यांसारखी असंख्य स्थाने केवळ स्थानिक भाविकांच्या मौखिक परंपरेतून आणि अखंड श्रद्धेतूनच जिवंत राहिली आहेत. अशा स्थानिक देवस्थानांची सविस्तर माहिती, आख्यायिका आणि ऐतिहासिक नोंदी जपणे व पुढील पिढ्यांपर्यंत पोहोचवणे हे नाशिकच्या सांस्कृतिक वारशाच्या दृष्टीने महत्त्वाचे काम आहे.


Saturday, 19 September 2026

१९९० सालचे नवश्या गणपती मंदिराचे दुर्मिळ फोटो

 १९९० सालचे नवश्या गणपती मंदिराचे दुर्मिळ फोटो















Thursday, 17 September 2026

महालक्ष्म्या पूजनाचे अनुपम रहस्य !!!

 महालक्ष्म्या पूजनाचे अनुपम रहस्य !!!




भाद्रपदातील अनुराधा नक्षत्र उजाडते आणि महाराष्ट्रातील असंख्य घरांची लगबग अचानक वाढते. घर स्वच्छ होते, दारापासून आतपर्यंत पावले उमटतात, मखर सजते, फुले येतात, मुखवटे चढतात आणि घरातील स्त्रियांच्या चेहऱ्यावर एक वेगळाच आनंद दिसू लागतो—“आज महालक्ष्म्या येणार!” गंमत अशी की आपण “महालक्ष्मी” म्हणत नाही; अनेक घरांत प्रेमाने “महालक्ष्म्या” म्हणतो. कारण येणारी एक नाही, दोन आहेत. ज्येष्ठा आणि कनिष्ठा. दोन बहिणी. दोघींनाही आपण सारखेच सजवतो, सारखाच मान देतो, सारख्याच प्रेमाने जेवू घालतो. पण या दोन बहिणींच्या मागची कथा समजून घेतली की महाराष्ट्रातील हा तीन दिवसांचा कुलाचार केवळ सुंदर सण राहत नाही; तो मानवी जीवन, संपत्ती, लोभ, सदाचार, समाधान आणि समृद्धी यांचे विलक्षण तत्त्वज्ञान सांगू लागतो.
या दोन बहिणींपैकी धाकटी आहे लक्ष्मी आणि मोठी आहे ज्येष्ठा—अलक्ष्मी. लक्ष्मी म्हटली की आपल्या डोळ्यांसमोर सोने, धान्य, कमळ, ऐश्वर्य उभे राहते; अलक्ष्मी म्हटली की दारिद्र्य, अभाव, कलह आणि मालिन्य. मग प्रश्न पडतो—लक्ष्मीची पूजा समजू शकते; पण अलक्ष्मीची पूजा कशासाठी? तिला घरात आणायचेच कशाला? इथेच भारतीय धर्मपरंपरेचे वैशिष्ट्य समजून घ्यावे लागते. आपल्या परंपरेने जगाला फक्त काळ्या आणि पांढऱ्या रंगात रंगवले नाही. मंगल आहे म्हणून तेच ईश्वराचे आणि अमंगल आहे म्हणून ते ईश्वराच्या विश्वाबाहेरचे, अशी विभागणी केली नाही. विघ्न निर्माण करणाऱ्या शक्तीलाच आपण प्रथम नमस्कार करून म्हणतो—“माझे कार्य निर्विघ्न कर.” म्हणून विघ्नांचा अधिपती गणेशच विघ्नहर्ता होतो. रावण वध्य आहे, पण त्याची शिवभक्ती नाकारली जात नाही. विरोधी शक्तीचा नाश करायचा असला तरी तिचे अस्तित्व, सामर्थ्य आणि विश्वव्यवस्थेतील स्थान नाकारायचे नाही. अमंगलाला नाकारण्यापेक्षा त्याला ओळखणे, त्याचे नियमन करणे आणि अखेरीस त्यावर मात करणे ही भारतीय दृष्टी आहे.
ज्येष्ठा-अलक्ष्मीची एक विलक्षण कथा पुराणपरंपरेत येते. तिचा विवाह उद्दालक ऋषींशी झाला. पण ऋषींच्या आश्रमातील वेदघोष, यज्ञ, शुचिता, धर्माचरण तिला रुचले नाही. जिथे कलह आहे, अधर्म आहे, अस्वच्छता आहे, परधनहरण आहे, अनाचार आहे, ते वातावरण तिला अधिक प्रिय. अखेर तिच्या स्वभावाला कंटाळलेले उद्दालक तिला सोडून निघून गेले. ज्येष्ठा एकटी पडली. पण धाकटी बहीण आपल्या मोठ्या बहिणीला विसरली नाही. महाराष्ट्राच्या लोकमानसाने या कथेला किती हृदयस्पर्शी रूप दिले! वर्षातून एकदा लक्ष्मी आपल्या या ज्येष्ठ बहिणीला सोबत घेऊन आपल्या भक्तांच्या घरी येते. म्हणून आपण फक्त शुभाचे स्वागत करत नाही; अशुभालाही समोर बसवतो. त्याच्याकडे डोळे उघडून पाहतो.
आणि त्यांच्या येण्याचा दिवसही अर्थपूर्ण आहे. आगमन अनुराधा नक्षत्रावर होते. अनुराधेची वैदिक देवता आहे मित्र—संबंध जोडणारी, सौहार्द निर्माण करणारी शक्ती. म्हणून जणू दोन बहिणी आपल्या घराशी नाते जोडायला येतात. दुसऱ्या दिवशी ज्येष्ठा नक्षत्रावर त्यांची मुख्य पूजा होते, महानैवेद्य होतो. ज्येष्ठेची देवता इंद्र—ऐश्वर्य, सामर्थ्य, भोग आणि वैभवाचा अधिपती. आणि तिसऱ्या दिवशी मूळ नक्षत्रावर त्यांचे विसर्जन होते. मूळाची देवता निर्ऋती—विघटन, क्षय, विलयाशी संबंधित शक्ती. किती सुंदर क्रम आहे! अनुराधेला संबंध निर्माण होतो, ज्येष्ठेला ऐश्वर्याचा उपभोग होतो आणि मूळाला रूप पुन्हा मूळात विलीन होते. आगमन, आस्वाद आणि विसर्जन—संपूर्ण जीवनच जणू या तीन नक्षत्रांत सामावले आहे.
पण या कथेचा सर्वांत विलक्षण अर्थ श्रीसूक्ताची एक ऋचा सांगते—
“क्षुत्पिपासामलां ज्येष्ठामलक्ष्मीं नाशयाम्यहम् । अभूतिमसमृद्धिं च सर्वां निर्णुद मे गृहात् ॥”
ही ज्येष्ठा कशी आहे? क्षुत्-पिपासामला! क्षुत् म्हणजे भूक, पिपासा म्हणजे तहान. वरवर पाहता दारिद्र्यामुळे निर्माण होणारी भूक-तहान. पण थोडे अंतर्मुख होऊन पाहिले तर अलक्ष्मीचे अधिक भयंकर रूप दिसते. माणसाकडे दहा लाख असतात, त्याला कोटी हवी असते; कोटी आली की दहा कोटी; दहा कोटी आले की शंभर कोटी. पैसा वाढत जातो, पण “पुरे” हा शब्द आयुष्यात येतच नाही. ज्याची संपत्ती वाढते आणि त्याबरोबर त्याची तृष्णाही वाढते, त्याच्या तिजोरीत लक्ष्मी असेलच असे नाही; कदाचित तिथे अलक्ष्मी बसलेली असते.
म्हणून अलक्ष्मी म्हणजे केवळ फाटके कपडे आणि रिकामे घर नव्हे. भ्रष्टाचारातून आलेले कोट्यवधी रुपये, दुसऱ्याचा हक्क हिरावून उभारलेले साम्राज्य, फसवणुकीतून मिळालेले वैभव, त्यासाठी सतत लागणारे खोटे आणि त्या सगळ्यामागची कधीही न भागणारी भूक—हीदेखील अलक्ष्मीचीच आधुनिक रूपे मानता येतील. पैसा भरपूर असून घरात समाधान नाही, मुलांच्या आयुष्यात सुख नाही, नात्यांत प्रेम नाही, मनात शांतता नाही आणि प्रत्येक क्षणी कमावलेले टिकवण्याची भीती आहे—तर त्याला “श्री” कसे म्हणायचे? धन असणे आणि श्रीमंत असणे या दोन वेगळ्या गोष्टी आहेत.
याच्या उलट श्रीसूक्त अग्नीला विनवते—“तां म आवह जातवेदो लक्ष्मीमनपगामिनीम्”—हे जातवेद, माझ्याकडे अशी लक्ष्मी घेऊन ये जी मला सोडून जाणार नाही. अनपगामिनी—निघून न जाणारी, टिकणारी श्री. पण अशी श्री धारण करण्यासाठी माणसाने स्वतःलाही पात्र केले पाहिजे. भगवद्गीतेच्या सोळाव्या अध्यायात कृष्ण दैवी संपदेचे गुण सांगतात—अभय, अंतःकरणाची शुद्धी, दान, दम, स्वाध्याय, तप, सत्य, अक्रोध, त्याग, दया, अलोलुप्त्व, मार्दव, क्षमा, शौच, अद्रोह… हा शब्द फार सुंदर आहे—अलोलुप्त्व! म्हणजे हव्यासाचा अभाव. श्रीसूक्तातील अतृप्त पिपासा एका बाजूला आणि गीतेतील अलोलुप्त्व दुसऱ्या बाजूला ठेवले की लक्ष्मी आणि अलक्ष्मीमधील सीमारेषा मनात अधिक स्पष्ट होते. पैसा किती कमावला हा प्रश्न दुय्यम ठरतो; तो कसा कमावला, कसा उपभोगला आणि त्याने तुमच्या वृत्तीत काय निर्माण केले, हा प्रश्न महत्त्वाचा ठरतो.
आता महाराष्ट्रातील महानैवेद्याची परंपरा पाहा. ज्येष्ठा नक्षत्राच्या दिवशी घरातील उत्तमोत्तम पदार्थ केले जातात. कुलाचाराप्रमाणे पदार्थ बदलतील; पण आग्रह एकच—महालक्ष्म्यांना पोटभर जेवू घालायचे! आता “क्षुत्पिपासामलां ज्येष्ठाम्” आठवा. जिच्या स्वरूपाशीच क्षुधा-पिपासा जोडलेली आहे, त्या ज्येष्ठेला आपण उपाशी हाकलत नाही. तिला आसन देतो, पूजा करतो, भरपेट भोजन देतो, तृप्त करतो आणि मग सन्मानाने निरोप देतो. जणू म्हणतो—“ज्येष्ठे, तुझा अपमान आम्ही करणार नाही. तुझी क्षुधा भागवली, तुझी पिपासा शांत केली; आता आमच्या घरातील क्षुधा, अतृप्ती, कलह, अभूती आणि असमृद्धीही तुझ्यासोबत घेऊन जा.”
आणि मग मूळ नक्षत्र येते. दोन दिवस ज्या महालक्ष्म्यांना लेकींसारखे नटवले, त्यांची पाठवणी होते. पण इथेही लोकपरंपरेने किती सुंदर संकेत जपला आहे! विसर्जनाच्या ठिकाणची, देवीच्या स्पर्शाने पावन झालेली थोडी वाळू पुन्हा घरात आणली जाते. देवी गेली; पण तिचे मांगल्य घरातून जाऊ द्यायचे नाही. अलक्ष्मीचे विसर्जन करायचे आणि श्रीचे पुनःस्थापन करायचे. स्थूल रूप पाण्यात विलीन होते; श्रीतत्त्वाचा अंश पुन्हा घरात येतो.
म्हणून महाराष्ट्रातील या “महालक्ष्म्या” मला केवळ तीन दिवसांचा सण वाटत नाहीत. त्या वर्षातून एकदा घरात येऊन एक प्रश्न विचारतात—तुमच्या घरात पैसा आहे; पण श्री आहे का? तुमच्याकडे संपत्ती आहे; पण समाधान आहे का? भोजन आहे; पण तृप्ती आहे का? वैभव आहे; पण शुचिता आहे का? कमाई आहे; पण तिच्यामागे धर्म आहे का?
आणि कदाचित म्हणूनच आपल्या पूर्वजांनी दोन बहिणींना एकत्र घरात आणले. एकीला स्वीकारून दुसरीचा अपमान केला नाही. दोघींना नमस्कार केला, दोघींना भोजन दिले; पण निरोप देताना मनात एवढीच प्रार्थना ठेवली—“ज्येष्ठे, आमच्या घरातील क्षुत्-पिपासा, मालिन्य आणि असमृद्धी घेऊन समाधानाने जा; आणि हे कनिष्ठे, तुझी श्री, तुझी पुष्टी, तुझी तृप्ती आणि तुझे मांगल्य मात्र या घरात अनपगामिनी होऊन सदैव नांदो!”
यापेक्षा सुंदर संपत्तीशास्त्र आधुनिक अर्थशास्त्रालाही सांगता येणार नाही.

@ Sujeetchandra Bhogle

Monday, 14 September 2026

गणपतीचा उगम, प्राचीन भारतीय व आशियाई साहित्यातील त्याचे उल्लेख, आणि जगातील इतर देशांमध्ये आढळणाऱ्या गजमुखी देवतां

आजपासून श्री गणेशोत्सवास प्रारंभ होत आहे. भारतात आणि विशेषत: महाराष्ट्रात घरोघरी गणपतीच्या पार्थिव मूर्तीची प्राणप्रतिष्ठा होत असते. यानिमित्त हा विशेष लेख.

गणपती हे भारतीय संस्कृतीतील अत्यंत प्राचीन आणि लोकप्रिय दैवत आहे. कोणत्याही शुभकार्याची सुरुवात "श्री गणेशा"ने करण्याची परंपरा आपल्याकडे शतकानुशतके चालत आली आहे. या लेखात आपण गणपतीचा उगम, प्राचीन भारतीय व आशियाई साहित्यातील त्याचे उल्लेख, आणि जगातील इतर देशांमध्ये आढळणाऱ्या हत्तीमुखी देवतांचा - त्या खरोखर किती स्वतंत्र आहेत याचा आढावा घेणार आहोत.

गणपतीच्या जन्माची पौराणिक कथा :
पौराणिक आख्यायिकेनुसार, पार्वतीने स्नान करताना स्वतःच्या अंगावरील मळापासून एका बालकाची मूर्ती घडवली आणि तिला जीवदान दिले. या बालकाने शिवाला स्नानगृहात प्रवेश करण्यापासून रोखले, तेव्हा रागावलेल्या शिवाने त्याचे मस्तक धडावेगळे केले. पार्वतीच्या दुःखामुळे शिवाने हत्तीचे मस्तक आणून बालकाला पुनरुज्जीवित केले, आणि तोच पुढे गणांचा अधिपती - गणपती किंवा गणेश या नावाने ओळखला जाऊ लागला. या कथेच्या प्रादेशिक व पंथानुसार अनेक आवृत्त्या उपलब्ध आहेत.

प्राचीन भारतीय साहित्यातील गणपतीचे संदर्भ :
गणपतीचा सर्वांत जुना उल्लेख ऋग्वेदात सापडतो. ऋग्वेदाच्या दुसऱ्या मंडलातील "गणानां त्वा गणपतिं हवामहे" (ऋ. २.२३.१) या ऋचेत गणपतीचे आवाहन केलेले आढळते. मात्र येथील "गणपती" हा शब्द आजच्या हत्तीमुखी गणेशाला नव्हे, तर बृहस्पती अथवा ब्रह्मणस्पती या ज्ञान व वाणीच्या वैदिक देवतेला उद्देशून आहे - "गणांचा अधिपती" असा त्याचा अर्थ होता. यजुर्वेदातही (यजु. १६.२५) "गणानां पते" असा उल्लेख येतो. तैत्तिरीय आरण्यकात "तत्पुरुषाय विद्महे वक्रतुण्डाय धीमहि। तन्नो दन्तिः प्रचोदयात्॥" हा मंत्र सापडतो, ज्यातील "वक्रतुण्ड" (वाकडी सोंड) आणि "दन्ती" (सुळेधारी) हे शब्द हत्तीमुखी देवतेचे प्रथम स्पष्ट संकेत मानले जातात.

पुढील काळात महाभारतात गणपतीने व्यासांनी सांगितलेले महाकाव्य लेखनिक म्हणून लिहून काढल्याची प्रसिद्ध कथा येते. "गणपती अथर्वशीर्ष" या उपनिषदग्रंथात गणपतीला ब्रह्म, आत्मा आणि ॐकार यांच्याशी एकरूप मानले आहे. गणेश पुराण आणि मुद्गल पुराण या स्वतंत्र गणपती-केंद्रित पुराणांत त्याचे चरित्र, अवतार व उपासनाविधी सविस्तर वर्णिले आहेत. पुरातत्त्वीय पुराव्यांनुसार आजचे हत्तीमुखी, एकदंत, लंबोदर मूर्तिस्वरूप गुप्तकाळात (इ.स. चौथ्या-पाचव्या शतकात) स्थिरावले.

आशियाई बौद्ध व जैन साहित्यातील विनायक :
गणपतीची संकल्पना केवळ हिंदू धर्मापुरती मर्यादित राहिली नाही. प्राचीन बौद्ध व जैन साहित्यातही "विनायक" या नावाने हत्तीमुखी देवतेचे उल्लेख सापडतात. बौद्ध तांत्रिक ग्रंथांमध्ये गणपतीला कधी विघ्नकारक तर कधी विघ्ननाशक शक्ती मानले गेले आहे. महाकाल या तिबेटी बौद्ध रक्षक-देवतेच्या पायाखाली तुडवलेला हत्तीमुखी विनायक अनेक तिबेटी थांगका-चित्रांत व ग्रंथांत दिसतो. याच परंपरेतून पुढे चीन, नेपाळ व जपानच्या बौद्ध साहित्यातही गणपतीचा प्रवेश झाला.

जगभरातील गणपती सदृश गजमुखी देवता - किती स्वतंत्र, किती प्रभावित?

जगात खऱ्या अर्थाने भारताशी संबंध नसलेल्या, पूर्णतः स्वतंत्र उगमाच्या गज मुखी देवता अत्यंत दुर्मिळ आहेत. बहुतेक ठिकाणी आढळणाऱ्या गणपती सदृश गजमुखी देवता या भारतीय हिंदू-बौद्ध संस्कृतीच्या प्रसारातूनच निर्माण झालेल्या आहेत, हे प्रामाणिकपणे नमूद करणे आवश्यक आहे. तरीही काही ठिकाणी हत्तीशी संबंधित रोचक व स्वतंत्र संदर्भ सापडतात.

जपान - कांगितेन (Kangiten): बौद्ध धर्माच्या प्रसारासोबत गणपतीची संकल्पना विनायक या नावाने जपानपर्यंत पोहोचली. शिंगोन व तेंदाई या जपानी बौद्ध पंथांच्या ग्रंथांत "कांगितेन" (आनंदाचा देव) या नावाने त्याची उपासना नोंदवलेली आहे. येथे तो अनेकदा दोन आलिंगनबद्ध हत्तीमुखी आकृतींच्या रूपात दाखवला जातो.

तिबेट व चीन: तिबेटी बौद्ध तांत्रिक साहित्यात "त्सोग्-ग्यी दाग्-पो" या नावाने हत्तीमुखी गणपतीचा उल्लेख येतो, जो महाकालाच्या संदर्भात दिसतो.

आग्नेय आशिया: थायलंडमध्ये "फ्रा फिकनेत", इंडोनेशियातील बाली व जावा बेटांवर, तसेच कंबोडियामध्येही गणेशाच्या प्राचीन मूर्ती व मंदिरे सापडतात. भारतीय व्यापारी व सांस्कृतिक संबंधांमुळे या भागांत गणेशपूजा शतकानुशतके रुजलेली आहे; इंडोनेशियाच्या जुन्या चलनी नोटांवरही गणेशाचे चित्र वापरले जात असे. या सर्व देवता स्पष्टपणे भारतीय गणपतीचाच सांस्कृतिक विस्तार आहेत.

प्राचीन इजिप्त व नूबिया (सुदान):  येथे स्वतंत्र हिंदू प्रभावाविना हत्तीशी संबंधित काही दुर्मिळ पुरातत्त्वीय संदर्भ सापडतात. सुदानमधील मेरोइटिक कालखंडातील (इ.स.पू. सुमारे २०० वर्षे) एका मंदिराच्या भिंतीवर सूर्यचिन्हासह हत्तीमुखी आकृतीचे कोरीव चित्र सापडले आहे, जे स्थानिक नूबियन श्रद्धेतून निर्माण झालेले मानले जाते. मात्र हा एक अत्यंत तुरळक व अस्पष्ट पुरावा आहे, आणि त्याला गणपतीइतके स्पष्ट देवत्व किंवा साहित्यिक आधार नाही. बायबलच्या इयोब ग्रंथातील (अध्याय ४०) "बेहेमोथ" या महाकाय प्राण्याचे वर्णनही काही अभ्यासकांनी हत्तीसदृश दैवी/राक्षसी शक्तीशी जोडले आहे, परंतु बहुसंख्य विद्वानांच्या मते हे वर्णन हत्तीपेक्षा पाणघोड्याशी अधिक जुळते.

आफ्रिकेतील हत्ती-पूजा:  पश्चिम आफ्रिकेतील अशांती संस्कृतीसह अनेक आफ्रिकी समुदायांत हत्तीला सामर्थ्य व नेतृत्वाचे प्रतीक मानून पूज्य स्थान दिले जाते, परंतु तेथे हत्तीमुखी मानवरूप देवता आढळत नाही - हत्ती हा टोटेम किंवा शक्तीचे चिन्ह म्हणून पूजला जातो, गणपतीसारखे मानवी-प्राणी मिश्ररूप तेथे विकसित झालेले नाही.

गणपतीचा प्रवास वैदिक साहित्यातील "गणांचा अधिपती" या अमूर्त संकल्पनेपासून सुरू होऊन, उपनिषदे व पुराणांच्या माध्यमातून हत्तीमुखी, बुद्धिदाता आणि विघ्नहर्ता अशा परिपूर्ण स्वरूपात विकसित झाला, आणि पुढे बौद्ध धर्माच्या प्रसारासोबत तिबेट, चीन, जपान व आग्नेय आशियापर्यंत पोहोचला. जगातील इतर भागांत पूर्णतः स्वतंत्र हत्तीमुखी देवता क्वचितच आढळतात - याचे कारण असे की गणपती ही मुळातच एक विशिष्ट भारतीय सांस्कृतिक निर्मिती आहे, जिने आपल्या प्रतीकात्मक सामर्थ्यामुळे (बुद्धी, अडथळानिवारण, नवसुरुवात) संपूर्ण आशियाभर व्यापक सांस्कृतिक प्रभाव निर्माण केला. यातूनच गणपतीचे खरे मोठेपण अधोरेखित होते - तो केवळ एका प्रदेशापुरता मर्यादित न राहता, शतकानुशतके सीमा ओलांडून वेगवेगळ्या संस्कृतींत आपुलकीने स्वीकारला गेला.

अष्टविनायक — महाराष्ट्राच्या मांगल्याची आठ द्वारे

महाराष्ट्राच्या मातीत गणेशभक्तीचा जो अखंड प्रवाह वाहतो, त्याचे सर्वात प्राचीन आणि पवित्र रूप म्हणजे अष्टविनायक यात्रा. पुणे, रायगड आणि नगर ज...